中庸、和諧與茶道

有人說(shuō)，中國(guó)人性格象茶，總是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，執(zhí)著持久，強(qiáng)調(diào)人與人相助相依，在友好、和睦的氣氛中共同進(jìn)步。這話頗有些道理。

表面看，中國(guó)儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式與價(jià)值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見(jiàn)性；道家茗飲尋求空靈虛靜，避世超塵；儒家以茶勵(lì)志，溝通人際關(guān)系，積極入世。無(wú)論意境和價(jià)值取向不都是很不相同嗎？其實(shí)不然。這種表面的區(qū)別確實(shí)存在，但各家茶文化精神有一個(gè)很大的共同點(diǎn)，即：和諧、平靜，實(shí)際上是以儒家的中庸為提攜。

在社會(huì)生活中，中國(guó)人主張有秩序，相攜相依，多些友誼與理解。在與自然的關(guān)系中，主張?zhí)烊撕弦?，五行協(xié)調(diào)，向大自然索取，但不能無(wú)休無(wú)盡，破壞平衡。水火本來(lái)是對(duì)立的，但在一定條件下卻可相容相濟(jì)。儒家把這種思想引入中國(guó)茶道，主張?jiān)陲嫴柚袦贤ㄋ枷?，?chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)彼此的友情。飲茶可以更多的審已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看別人。各自?xún)?nèi)省的結(jié)果，是加強(qiáng)理解，過(guò)年過(guò)節(jié)，各單位舉行“茶話會(huì)”，表示團(tuán)結(jié)；有客來(lái)敬上一杯香茶，表示友好與尊重。常見(jiàn)酗酒斗歐的，卻不見(jiàn)茶人喝茶打架，那怕品飲終日也不會(huì)掄起茶杯翻臉。這種和諧、友誼精神來(lái)源于茶道中的中庸思想。

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在中國(guó)茶文化中，處處貫徹著和諧精神。宋人蘇漢臣有《百子圖》，一大群娃娃，一邊調(diào)琴、賞花、歡笑嬉戲，一邊拿了小茶壺、茶杯品茶，宛如中華民族大家庭，大孩子雖多并不去打架，而能和諧共處。至于直接以《同胞一氣》命名的俗飲圖，或把茶壺、茶杯稱(chēng)為“茶娘”、“茶子”，更直接表達(dá)了這種親和態(tài)度。清代茶人陳鳴遠(yuǎn)，造了一把別致的茶壺，三個(gè)老樹(shù)虬根，用一束腰結(jié)為一體，左分枝出壺嘴，右出枝為把手，三根與共，同含一壺水，同用一支蓋，不僅立意鮮明，取“眾人捧柴火焰高”、“十支筷子折不斷”、“共飲一江水”等古意，而且造型自然、高雅、樸拙中透著美韻。此壺命名為“束柴三友壺”，主題一下子被點(diǎn)明。

中國(guó)歷史上，無(wú)論煮茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法，都講究“精華均分”。好的東西，共同創(chuàng)造，也共同享受。從自然觀念講，飲茶環(huán)境要協(xié)和自然，程式、技巧等茶藝手段既要與自然環(huán)境協(xié)調(diào)，也要與人事、茶人個(gè)性相符。青燈古剎中，體會(huì)茶的苦寂；琴臺(tái)書(shū)房里體會(huì)茶的雅韻；花間月下宜用點(diǎn)花茶之法；民間俗飲要有歡樂(lè)與親情。

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