?一般說(shuō)來(lái)，提起向日本傳播茶文化，當(dāng)從唐代最澄和尚來(lái)華開始。實(shí)際上在公元六世紀(jì)，茶葉已經(jīng)傳到了東瀛，日本天臺(tái)宗的開創(chuàng)者最瀛在帶去大量佛經(jīng)的同時(shí)，還帶去了茶種和種茶技術(shù)，當(dāng)然還有飲茶的習(xí)俗和基本程式?，F(xiàn)在一些日本茶人還認(rèn)為京都附近，一個(gè)叫作宇治的地方，出產(chǎn)的茶葉是世界上最好的茶葉，這實(shí)在是有點(diǎn)井蛙之談的味道。事實(shí)上，無(wú)論種茶還是飲茶，在相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間里，日本人一直處于瞎子摸象的階段。直到十五世紀(jì)，在足利義政將軍的贊助下，茶道才從“唐式茶會(huì)”的形式中蟬脫出來(lái)，作為一種獨(dú)立的、世俗的儀式被確定下來(lái)，糅合進(jìn)自己民族的價(jià)值取向向民眾推廣。有個(gè)名叫利休的茶道大師，為日本茶道的發(fā)展砌起了一座里程碑，他從中國(guó)茶藝中提煉出“和、敬、清、寂”四個(gè)字作為日本茶道的精神支點(diǎn)，希望通過(guò)飲茶進(jìn)行自我反省，彼此溝通思想，去掉內(nèi)心的塵垢和芥蒂，以達(dá)到和敬的目的。為營(yíng)造有利于茶道精神發(fā)揚(yáng)的氣氛，利休還設(shè)計(jì)了別開生面的茶室。茶室由茶室本身、水屋、門廊和聯(lián)接門廊與茶室的甬道組成。茶室很小，一般只能容納幾個(gè)人，建筑材料刻意給人一種清貧的印象，但制作上頗費(fèi)匠心，而且打掃得一塵不染。這與日本茶道強(qiáng)調(diào)禪宗的教義是有關(guān)系的。明治維新時(shí)期的作家岡倉(cāng)天心有名話一箭中鵠：茶道中所有偉大的大師都是禪的弟子，并且立圖把禪的精神落實(shí)在實(shí)際生活中。也正因此，日本茶道在定局之初就通過(guò)佛教的教義點(diǎn)化了民族精神，而把我國(guó)茶藝中儒與道的成分淡化了。
不幸的利休身處長(zhǎng)達(dá)七百年群雄爭(zhēng)霸、戰(zhàn)亂不休的“幕府時(shí)期”，他的初衷是通過(guò)茶道精神的弘揚(yáng)，倡導(dǎo)民族的和諧與親近，紓解戰(zhàn)爭(zhēng)給民眾帶來(lái)的內(nèi)心矛盾與痛苦，所以視生命為鴻毛的武士也是茶室的常客。然而從歷史來(lái)看，武士并沒(méi)有從茶道中得到利休想給他們的東西。相反，頗具諷刺意味的是，支持利休從事茶道創(chuàng)建的豐臣秀吉將軍力圖以武力統(tǒng)一全國(guó)，舉兵征伐，與茶道中的“和敬”二字相悖，令利休十分痛苦，后來(lái)秀吉又輕信他人讒言，賜利休自盡。
如果說(shuō)我們中國(guó)的茶藝是一個(gè)完整的龐大的體系，那么日本的茶道只是一個(gè)分支，但是我們也應(yīng)該理智的看到，日本茶道將我們中國(guó)茶藝中的“藝”的部分提升了到了“道”的層面，在飲茶過(guò)程中強(qiáng)調(diào)首選修養(yǎng)與人格鑄就。相比之下，茶藝在我國(guó)經(jīng)過(guò)一千多年的流傳，大面積的普及基本完成，但世俗的享受逐漸淹沒(méi)了精神方面的修煉，即使有物質(zhì)以外的企求，也屬于審美層次的怡悅性。比如過(guò)分講究器具與環(huán)境，這是不是道家與儒家一面在起作用？妙玉在櫳翠庵請(qǐng)喝茶，給寶玉與眾姐妹用的官窯的五彩小蓋鐘，這幾件茶具到今天擺到香港索斯比拍賣會(huì)上，沒(méi)有兩三百萬(wàn)港元休想拿下來(lái)。這當(dāng)然是扭曲坐標(biāo)系統(tǒng)的假設(shè)。但在今天，反映在茶藝上的奢華形式還是本末倒置地誤導(dǎo)著初涉茶藝的青年人。我們中國(guó)茶藝固有的屬于形而上的東西是失落了。
要么喝茶，要么喝可樂(lè)，這就是歷史給我們出的難題。

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